(Article initialement paru dans : Histoire de l’éducation, n°77, janvier 1998)
d'avant-garde: histoire du département
de philosophie de Paris VIII
Soulié Charles
L'histoire du département de philosophie de l'université de
Paris VIII Vincennes-St Denis et, de façon plus générale celle de l'université
de Vincennes, offre l'occasion d'étudier le destin des institutions
d'avant-garde et la place qu'elles occupent dans le champ universitaire
français. Sans retracer le détail des circonstances ayant présidé à la
naissance de cet établissement [1],
on retiendra que le pôle le plus académique de l'université (la Sorbonne)
s'opposa vivement à sa création. En réponse aux critiques faites en mai 1968 à
l'université traditionnelle, l'université de Vincennes avait à la fois
l'ambition de mettre sur pied une nouvelle forme de pédagogie, d'enseigner de
nouveaux contenus, de développer la pluridisciplinarité et l'ouverture sur le
monde, de favoriser l'intervention des
usagers et enfin de s'ouvrir aux salariés comme aux non bacheliers [2].
Construit avec une rapidité exceptionnelle par la volonté
d'Edgar Faure, alors ministre de l'Education Nationale du Général de Gaulle, le
Centre Universitaire Expérimental de Vincennes (C.U.E.V) ouvrira ses portes le
13 janvier 1969. D'une capacité théorique de 7.500 places, il rencontre la
première année certaines difficultés pour trouver des étudiants, mais connaît
ensuite une forte progression de ses effectifs qui culmineront à 32.969 en
1978/1979. Un des points qui heurteront le plus vivement le pôle académique est
la manière dont les enseignants de Vincennes seront recrutés. Habituellement
dans les universités, le recrutement s'effectue par cooptation, les anciens
cooptant les nouveaux. Cela était impossible dans le cas de Vincennes et
certains firent pression pour que ce soient les enseignants de la Sorbonne qui,
comme dans le cas de Nanterre, créée en 1964, cooptent les futurs enseignants
de Vincennes. L'équipe de départ[3]
refusa, et il fut décidé de mettre en place une Commission d'Orientation dont
la tâche était de désigner le Noyau Cooptant, c'est-à-dire la première équipe
d'enseignants à qui il reviendrait ensuite de coopter l'ensemble des
enseignants de Vincennes. Raymond Las Vergnas, qui fut chargé de la fondation
de cette université, évoque ainsi les opérations de recrutement[4]:
"Il me fallait constituer un corps
de professeurs ex abrupto en passant outre aux filières académiques rituelles.
(...) La hardiesse de la procédure, qui par certains fut jugée sacrilège,
n'alla pas sans provoquer des remous." L'hostilité d'une fraction du
monde académique au mode de désignation du noyau cooptant empêchera
qu'aboutisse un second projet visant à créer un autre centre expérimental, où
linguistes et scientifiques auraient travaillé en étroite collaboration.
A Vincennes, l'enjeu était de taille, attendu qu'il
s'agissait de recruter 20 professeurs (dont un en philosophie), 50 maîtres de
conférences (2 en philosophie), 65 maîtres-assistants (deux en philosophie) et
80 assistants (3 en philosophie) soit 215 enseignants au total. D'après
R.Faucherre[5] , les membres de cette Commission furent
choisis en fonction de deux critères: que le ministère leur fasse confiance et
qu'ils soient prêts à accepter la nomination d'enseignants de
"gauche", qu'ils soient "libéraux", "gauchistes"
ou "communistes". Cette Commission, dont les membres ne pouvaient
postuler à Vincennes, comprenait 24 membres. Chez les philosophes, on trouvait
Georges Canguilhem et Vladimir Jankélévitch (tous deux professeurs à la
Sorbonne), ainsi que Jacques Derrida (maître-assistant à l'Ecole Normale
Supérieure). Il semble aussi que H.Cixous, B.Cassen et P.Dommergues aient joué
un grand rôle dans la constitution du noyau cooptant. H.Cixous notamment, dont
le capital social était manifestement très important, s'est beaucoup occupée du
recrutement des départements de sociologie, littérature française, philosophie,
mathématiques, et a reçu individuellement tous les cooptants. Elle contactera
aussi plusieurs intellectuels, dont certains étaient de ses amis, et qui la
conseilleront pour les recrutements (Jacques Lacan, J.Derrida, Carlos Fuentes,
Octavio Paz, Roland Barthes, Gilles Deleuze...). H.Cixous[6] proposera aussi à des enseignants comme J-C
Passeron en Sociologie, Michel Deguy et Tzvetan Todorov en littérature
française de venir à Vincennes.
De son côté, P.Dommergues contactera Michel Foucault,
Gérard Miller, Jacques Julliard, etc. Jean-Luc Godard posera sa candidature au
département de cinéma, mais celle-ci n'ayant pas été jugée sérieuse par le
ministère, Marie Claire Ropars lui sera préférée. P.Dommergues souhaitait embaucher "des étudiants en fin d'études, des jeunes, des vedettes, par opposition
aux enseignants classiques". Les critères guidant ses choix étaient
les suivants: "innovation dans la
pensée ou la pédagogie; une certaine conception de mai 68 ("Les
enseignants qui n'auraient pas pu être sur les barricades, n'étaient pas pris;
les meilleurs de l'esprit de mai."); le respect d'un certain équilibre
politique entre les enseignants communistes et les enseignants du SNESup" [7].
Toujours selon R.Faucherre [8]:
"Il est clair que toute cette
période est vécue par les premiers acteurs dans l'improvisation la plus totale;
les contacts individuels, les relations d'amitié, les hasards des rencontres,
les discussions aux terrasses de café jouent un rôle essentiel pour le
recrutement d'une équipe dont les fondateurs veulent assurer une cohérence dans
la diversité; il n'est alors pas étonnant que les documents soient rares et les
souvenirs flous." Ces procédures étaient fort éloignées des normes
habituelles de recrutement des enseignants du supérieur et J-B Duroselle, comme
Gérald Antoine (membre du cabinet d'E.Faure), manifesteront leur désaccord. De
même, on peut penser que "les relations d'amitié", tout comme les
"hasards des rencontres" étaient politiquement, et plus profondément
académiquement et socialement,
passablement déterminés.
Une marginalisation
rapide
M.Foucault présidera à la naissance du département de
philosophie de Vincennes. Avant de s'y intéresser, il avait pensé accéder, avec
l'appui de G.Canguilhem et de Raymond Aron, à une chaire de philosophie à la
Sorbonne. Mais ces appuis s'avérérent insuffisants et la candidature de
M.Foucault à la chaire de philosophie de Vincennes fût notamment appuyée par
G.Canguilhem. Ce dernier connaissait bien M.Foucault et avait été en 1961 le
rapporteur de sa thèse principale: Folie
et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique [9].
Dès qu'il fut pressenti pour la chaire de philosophie de
Vincennes, M.Foucault tente de réunir autour de lui "ce qu'il y a de mieux en philosophie en France aujourd'hui" [10].
Il sollicite d'abord G.Deleuze, qui ne viendra à Vincennes que deux ans plus
tard. Il contacte ensuite Michel Serres, puis s'attache à recruter dans la
jeune génération des normaliens philosophes, chez les élèves de Louis Althusser
et de J.Lacan, notamment dans le groupe qui avait fondé les Cahiers pour l'analyse, une publication
d'obédience maoïste. Outre Judith Miller, se joindront au département Alain
Badiou, Jacques Rancière, François Regnault, etc. Les critères politiques
jouent un grand rôle dans ces recrutements, et M.Foucault afin de
contrebalancer l'influence très marquée des maoïstes sur le département fait
aussi appel à Henri Weber, alors dirigeant trotskyste, ainsi qu'à Etienne
Balibar, membre du Parti communiste français. "Enfin, pour jouer un rôle de modérateur dans ce milieu
agressivement militant, Foucault fait appel à un sage, reconnu pour ses
compétences pédagogiques comme pour ses qualités de fédérateur: François
Châtelet." [11]
Un tel recrutement, qui faisait du département de
philosophie de Vincennes un des plus gauchistes de l'université (tant chez les
enseignants que chez les étudiants), réputation qu’il conservera d’ailleurs
jusqu’au déménagement à St Denis, ne manqua pas de rejaillir sur les programmes
d'enseignement. Les préoccupations politiques prirent clairement le pas sur les
considérations académiques et l'histoire de la philosophie, qui habituellement
fait le fond de l'enseignement philosophique universitaire [12].
Ainsi lors de l'année scolaire 1968-1969, J.Rancière
consacre un cours au "Révisionnisme-gauchisme", ainsi qu'à la
"Formation du concept d'idéologie", tandis que J.Miller s'intéresse
aux "Révolutions
culturelles", A.Badiou à la "Lutte idéologique" et à "La
contradiction chez Hegel", E.Balibar à "Science des formations sociales
et philosophie marxiste". De même, Jeannette Colombel professe sur
"Nihilisme et contestation", tandis qu'André Glucksmann se penche sur
"l'Ecriture politique". L'année suivante (1969-1970), J.Miller
poursuit sur sa lancée en faisant un cours sur "La troisième étape du
marxisme-léninisme: le maoïsme", J.Rancière sur la "Théorie de la
deuxième étape du marxisme-léninisme: le stalinisme", tandis que A.Badiou
s'intéresse à "La science dans la lutte des classes" et R.Schérer à « L’idéologie
pédagogique ». En 1971/1972, on retrouve des cours du type: "La
théorie prolétarienne de la connaissance" (A.Badiou et Michel Samuel),
"Le jeune Trotsky" (Alain Brossat),
"Structure de l'extrême gauche en France" (Henri Weber),
"De la nature des Etats ouvriers" (Daniel Bensaid), "Analyse des
luttes dans les prisons" (J.Rancière), etc.
Mais à côté de ces enseignements centrés sur la politique,
la critique des institutions qu'elles soient psychiatriques, carcérales,
scolaires ou autres, on voit se développer une réflexion autour du
"désir" et de la sexualité, notamment initiée par M.Foucault et
G.Deleuze, le reflux du marxisme à partir du début des années 1970
s'accompagnant d'une montée en flèche des thématiques centrées autour de la
libido. Ainsi en 1968/1969, M.Foucault s'intéresse au "Discours de la
sexualité", qu'il complète avec un cours sur "La fin de la
métaphysique", sujet classique s'il en est. En 1970-1971, G.Deleuze
consacre un cours à "Logique et désir" et un autre à "La logique
de Spinoza", et l'année suivante (1971-1972) voit fleurir des cours du
type: "Economie Politique et économie libidinale" (Jean-François
Lyotard), "Le différemment, travail du désir" (Jean-Emile Genvrin),
"La conception homosexuelle du monde" (Maurice Hatzfeld et Guy
Hocquenghem), "Erotisme et pornographie" (Jean-Paul Magis), etc.
Néanmoins, on remarque que les enseignants plus âgés, ou
plus dotés, professent aussi sur des sujets plus académiques. Ainsi en
1968-1969, M.Serres[13]
expose les théories positivistes de la science et les rapports entre la
rationalité grecque et les mathématiques, F.Châtelet enseigne "La pensée
politique grecque" et "L'identité et la contradiction dans la
philosophie grecque", tout en s'intéressant au "Fonctionnement
idéologique de l'enseignement de la philosophie". De même, et comme on l'a
vu plus haut, M.Foucault et G.Deleuze continuent à enseigner l’histoire de la
philosophie, histoire certes rénovée dans son approche.
Le programme du département de philosophie de Vincennes
était donc assez éloigné du canon philosophique habituel. Et le 15 janvier 1970
Olivier Guichard, alors ministre de l'Education Nationale, non seulement
déplore les conditions dans lesquelles l'enseignement s'est déroulé pendant
l'année 1968-1969 (attribution trop libérale des U.V, notamment au département
de philosophie), mais dénonce aussi le caractère "marxiste-léniniste" des enseignements, et en conséquence
supprime "l'habilitation nationale" des diplômes de philosophie
décernés à Vincennes. Au ministre qui estime qu'un tel programme, "trop "orienté" et
"spécialisé" "ne pouvait donner à quelqu'un une connaissance de
la philosophie telle qu'il puisse ensuite l'enseigner de manière valable et
complète", M.Foucault rétorque que: "La philosophie ne doit pas consister simplement en un commentaire
des textes "canoniques et scolastiques", mais être "une
réflexion sur le monde contemporain, donc nécessairement sur la
politique." [14]
Mais l'unanimité quant au programme d'enseignement et à la
place que devait y occuper la "philosophie classique", comme l'étude
des sciences, ne règne pas chez les enseignants du département, et le conflit
qui à l'époque oppose gauchistes (fortement majoritaires dans ce département,
mais divisés en maoïstes tendance Gauche Prolétarienne, maoïstes tendance
A.Badiou, trotskystes, anarchistes, etc.) et communistes (très minoritaires)
s'exprime aussi sur le terrain des programmes d'enseignement. Ainsi à l'automne
1968, lors des réunions préparatoires chez M.Foucault consacrées à la
constitution du programme des enseignements, E.Balibar propose d'orienter
l'enseignement vers l'épistémologie, l'étude des sciences et des "grands
textes" et s'oppose à M.Foucault, qui trouve son programme "un peu vieux jeu, un peu académique",
ainsi qu'à J.Rancière qui lui rétorque:
"Tu nous fais croire qu'il y a un savoir, mais le savoir c'est une réalité
politique, c'est la révolte étudiante, ce n'est pas une technique." [15]
Dans sa volonté de donner un tour plus académique à l'enseignement, E.Balibar
sera notamment soutenu par F.Châtelet, ces deux enseignants formant ce que
J.Rancière appelait alors "le clan du savoir".
Les étudiants n'étaient pas unanimes non plus quant aux
objectifs pédagogiques, et partant professionnels, de ce département. Ainsi
quand O.Guichard suspend l'habilitation nationale des diplômes de philosophie
de Vincennes, le département de philosophie se réunit en une assemblée générale
en janvier 1970 et rédige un tract intitulé "Le baron Guichard repart en
campagne: des artichauts à la philosophie". Il souligne que pour le ministre,
la question des programmes est secondaire, l'essentiel étant les options
proprement politiques du département: "Voilà
ce que Guichard et la bourgeoisie ne supportent pas: le droit de cité des
militants révolutionnaires dans les universités et les lycées. Voilà ce que
nous voulons défendre en défendant le département de philo. C'est le même
combat que celui que mènent les lycéens contre la répression politique des
conseils de discipline et l'oppression idéologique d'un enseignement
décadent."
Ce tract reflétait la position des maoïstes, majoritaires
quoique divisés dans le département, alors qu'au niveau des instances centrales
de l'université (conseil d'université), les communistes (ou
« révisos » comme les appelaient les maoïstes) jouaient un rôle
essentiel dans la gestion quotidienne de l'institution. Dans un tract intitulé
"Défendons l'enseignement des sciences humaines et de la
philosophie", les étudiants du Cercle de Philosophie de l'Union des
Etudiants Communistes de Vincennes abordent la question du programme en prenant
notamment la défense de la "philosophie
classique" et de l’étude des sciences et en critiquant le "mandarinat" des "gauchistes" qui "abusent ainsi les étudiants au nom
d'une pseudo pratique révolutionnaire." De même, dans un autre tract
(sans titre), diffusé à l'automne 1969, ces mêmes étudiants abordent la
question de la finalité professionnelle des études de philosophie en expliquant
que la situation des étudiants est par essence "transitoire", qu'ils sont destinés à entrer sur le
marché du travail, et que le professorat reste le débouché principal des études
de philosophie. "Dans ces
conditions, une formation professionnelle est nécessaire ainsi qu'une formation
pédagogique réelle. Le département de philosophie, l'année dernière à Vincennes
n'a pas voulu reconnaître cette nécessité. Pas d'enseignement réel (sauf
exception) un libéralisme irresponsable conduisant à l'incohérence du programme
et au mandarinat, pas de contrôle des connaissances."
Peu après l'affaire de l'habilitation nationale des
diplômes de philosophie, l'affaire J.Miller accentuera la marginalisation
académique du département de philosophie de Vincennes. Dans un entretien avec
Madeleine Chapsal et Michèle Manceaux reproduit dans l'Express du 16/3/1970, J.Miller, fille de Jacques Lacan, militante
en vue de la Gauche Prolétarienne et assistante en philosophie à Vincennes,
explique que les critères retenus dans ce département pour l'attribution des
U.V furent très variables: "Certains
collectifs se sont décidés pour un contrôle des connaissances au moyen d'une
copie, d'autres ont opté pour l'attribution du diplôme à tout étudiant qui
pensait l'avoir."[16]
Dans ce même entretien, J.Miller expose sa conception de l'université,
fortement inspirée par son engagement maoïste. Après avoir expliqué qu'à
Vincennes les enseignants travaillent
"sur ce que les étudiants demandent", elle ajoute que pour sa
part, elle s'efforce de faire fonctionner "de
plus en plus mal" l'université, qui n'est qu'un "appareil d'Etat, un morceau de la société capitaliste", qu'elle
veut détruire en le faisant fonctionner "le
moins bien possible, quant aux fins que lui propose sa nature d'université
bourgeoise." [17]
Le 3 avril 1970, J.Miller reçoit une lettre du ministre lui
apprenant qu'il se voit contraint de "mettre fin à son affectation dans le
supérieur" et de la renvoyer dans l'enseignement secondaire dont elle
était détachée. Cette décision ministérielle provoque un regain de tension à
Vincennes: occupation des locaux, évacuation par la police...
Entre le lycée et
l’avant-garde
Durant les premières années de son existence, l'université
de Vincennes fait ainsi régulièrement "la une" des journaux en raison
des événements s'y produisant (grèves, séquestrations, affrontements avec la
police, entre groupes politiques rivaux, etc.). Lors de ces événements, le
comportement de M.Foucault fut pour le moins ambigu. D'un côté, il cautionna
par sa présence active (au début en tout cas) les pratiques les plus extrêmes
de son département et de l'autre préparait son élection au Collège de France en
se pliant notamment aux rituels exigés par la prestigieuse institution de tous
ceux qui veulent y être admis. Il
semble que pour comprendre ce type d’attitude, ainsi que l'histoire mouvementée
du département de philosophie de Vincennes, il soit nécessaire de recourir à
l'opposition entre "producteurs" et "reproducteurs",
opposition apparue à la fin du 19ème siècle, et qui selon Jean-Louis Fabiani[18] est devenue un principe de division majeur
du champ philosophique français:
"D'un côté, les producteurs, qui occupent souvent une position
relativement dominée dans l'institution – répétiteur de philosophie à l'Ecole
Normale Supérieure (Louis Althusser, Jacques Derrida) ou enseignants à
l'université de Vincennes (François Châtelet, Gilles Deleuze) à la fin des
années soixante – ou que leur reconnaissance institutionnelle ne suffit pas à
arracher à une marginalité relative – ainsi Michel Foucault et le Collège de
France. De l'autre, les reproducteurs, qui contrôlent les mécanismes de
recrutement du corps professoral à travers les jurys de concours et
l'appartenance au corps de l'inspection générale."
En concentrant "l'avant-garde" philosophique dans
une même université, M.Foucault exacerbe, en l'institutionnalisant,
l'opposition entre ces deux espèces de pouvoir[19].
L'avant-gardisme du département de philosophie de Vincennes (qu'il soit
politique, pédagogique ou philosophique) l'éloignait d'autant des tâches de
reproduction du corps professoral. Entre le lycée et l'avant-garde[20],
il avait résolument opté pour l'avant-garde. Ce "choix" ne fut pas
sans conséquence sur le recrutement. Les khâgneux et les normaliens,
traditionnellement appelés à renouveler les rangs de la petite et grande
noblesse de l'univers philosophique via les concours de recrutement de
l'enseignement secondaire (CAPES, agrégation), évitent de s'inscrire dans ce
département et lui "préfèrent" les U.F.R de philosophie
"classiques" de la Sorbonne ou de Nanterre, dont les diplômes sont
habilités nationalement, et dont les programmes étaient plus conformes aux
impératifs de l'accumulation d'un capital philosophique monnayable sur le
marché des concours et de l'enseignement.
En 1970, M.Foucault quitte Vincennes pour le Collège de
France. Au normalien "dandy", fils de chirurgien, figure par
excellence du philosophe "créateur" d'avant-garde, succède
F.Châtelet, fils de receveur de tramway, ancien professeur de khâgne et auteur
notamment d'une histoire de la philosophie. Au prophète doté de tous les attributs
de l'excellence scolaire, d'une origine sociale élevée et disposant d'un
capital symbolique important (autant de propriétés nécessaires pour mener à
bien une révolution symbolique ou institutionnelle), succède le
"pédagogue"[21]
chargé d'assurer la survie et la permanence d'une institution paradoxale, car
se voulant dans son principe même anti-institutionnelle.
F.Châtelet doit notamment faire face à une chute
vertigineuse des effectifs étudiants, consécutive à la perte de l'habilitation
nationale en 1970. On comptait 416 inscrits en philosophie en 1968/1969, ils
seront 400 en 1969/1970, 247 en 1970/1971, puis 215 en 1971/1972, soit une
diminution de près de la moitié, alors que les effectifs globaux de
l'université de Vincennes passent de 7.900 en 1968/1969 à 12.500 en 1971/1972,
et s'accroissent donc de plus de 60%.
Les effectifs augmenteront un peu par la suite [22] , mais le type d'étudiant accueilli aura,
entre temps, beaucoup changé. Si lors de l'ouverture de Vincennes, il était
proche de celui des autres universités, bien que comptant une forte proportion
de militants, sans doute plus âgés, le public ultérieur se rapproche de celui
de l'université de Vincennes dans son ensemble, ouverte aux étudiants non
bacheliers, aux salariés comme aux étrangers. Ainsi en 1978, le département de
philosophie de Vincennes comptait 27% de non bacheliers, 36,9% d'étrangers et
60% d'étudiants salariés parmi ses inscrits, et la moyenne d'âge des étudiants,
comme pour l'ensemble de l'université, y était singulièrement élevée[23] . Le public étudiant en philosophie de
Vincennes se distinguait aussi par la forte proportion d'étudiants inscrits
dans d'autres départements et venant y suivre des enseignements à titre d'U.V
libres susceptibles de s'insérer dans d'autres cursus disciplinaires (cinéma,
arts plastiques, musique, psychanalyse, sociologie, etc.). Par ailleurs,
assistaient également aux cours, avec un poids réel et symbolique non
négligeable, des étudiants d'autres universités, ou des personnes extérieures à
l'université, venus dans ce département pour écouter ses "ténors"
(G.Deleuze, F.Châtelet, J-F Lyotard, etc.), sans se soucier d'y obtenir un
diplôme, et dont les demandes n'étaient guère académiques. L'absence chez les
étudiants inscrits des anciens élèves de classes préparatoires était
quasi-totale: elle ne pouvait que
renforcer la coupure de l'institution avec les tâches de reproduction du corps
professoral. Ces différents facteurs ont contribué à accentuer le caractère de "libre
service" du département de philosophie vis-à-vis des autres départements –
d'arts notamment, pour lesquels la philosophie, en tant que discipline
canonique et académique, était source de prestige et de légitimité intellectuel
–, et la nécessité de répondre à ces demandes "externes" a contribué
à déterminer ses orientations philosophiques et pédagogiques. Le fait que
G.Deleuze par exemple ait consacré un ouvrage au cinéma n'y est sans doute pas
étranger.
La population accueillie dans ce département est
l'antithèse de ces produits particulièrement "normalisés" et
homogènes que sont les anciens élèves de classes préparatoires et les
normaliens. Ces élèves, qui forment le groupe scolairement dominant chez les
étudiants en philosophie, s'opposent tant par leur âge, leur scolarité, leur
formation antérieure, leur activité professionnelle, leur origine nationale,
que par leurs perspectives professionnelles et leurs intérêts et pratiques
philosophiques, au public des philosophes vincennois [24].
Un enseignement libéré
des servitudes universitaires?
Le confrontation à un public extrêmement diversifié, qui
dans son écrasante majorité ne se destinait pas au professorat (la majeure
partie ayant déjà un emploi), et dont les demandes allaient plutôt à une
philosophie "libérée", ne fut pas sans incidences pédagogiques [25].
N'ayant pas à préparer leurs étudiants aux concours de recrutement, les
enseignants purent développer un enseignement et des théories pédagogiques en
affinité avec leur position dans le champ de la philosophie universitaire. Dans
Vincennes ou le désir d'apprendre [26]
F.Châtelet défend un modèle pédagogique non hiérarchique, non progressif et, en
un sens, non bureaucratique, qui se comprend mieux si on le rapporte au cursus
habituel du futur philosophe professionnel (normalien ou ancien élève de
khâgne), dont l'aboutissement ultime est l'agrégation de philosophie.
Le texte de F.Châtelet s'intitule "Disparité et non
hiérarchie". Après avoir évoqué le problème de la "disparité" du public en disant qu'elle "contrevient aux règles de la normalité
pédagogique", F.Châtelet écrit:
"De plus, depuis sa fondation, le département de philosophie s'est refusé
à organiser quelque cursus que ce soit et a exclu toute progressivité et toute
hiérarchie dans les cours proposés." Ce dernier point fait se côtoyer
dans un même cours des étudiants de première année et de 3ème cycle,
des étudiants en philosophie, comme des étudiants provenant d'autres
disciplines. Dans cette disparité, habituellement conçue comme un obstacle à la
communication pédagogique, F.Châtelet voit une des conditions de possibilité de
l'instauration d'un véritable dialogue philosophique, où les participants ne se
contentent pas d'apprendre la philosophie, mais la pratiquent.
Au cours traditionnel, conçu comme un lieu où l'étudiant
vient acquérir des connaissances pour les restituer le jour de l'examen ou du
concours, se substitue une "rencontre" entre participants, où chacun
fait état de la richesse de son parcours antérieur afin de pouvoir l'élaborer
philosophiquement, et à son rythme, avec le concours de tous les autres: "Je dis qu'une telle manière de
concevoir l'enseignement de la philosophie correspond à la philosophie vivante
aujourd'hui, "celle qui se meut dans l'élément de la liberté",
dirait-on dans le jargon. Il est vrai que s'est développée, en même temps, une
philosophie d'école, qui veut être une discipline, dans le double sens de
l'ordre institué et de la pédagogie autoritaire. La première invente, la
seconde administre. Il n'est pas rare de voir tel philosophe du passé commencer
par l'une et se laisser prendre par l'autre. Mais ce serait une bien triste
société, celle qui, sous prétexte de sécurité, ne laisserait pas sa chance à
l'invention et se contenterait d'une philosophie d'école bien vite étiolée,
pour laisser la place aux techniques d'organisation et de domination."
[27]
La série d'oppositions mises en scène est typique de la
manière dont les prophètes vincennois concevaient leur rapport à la philosophie
et à la pédagogie académiques. D'un côté "l'invention", la
"liberté", la "philosophie vivante", la "vie",
"l'expérience", "la rencontre", de l'autre, "l'ordre
institué", une "philosophie d'école bien vite étiolée" et une
"pédagogie autoritaire" soupçonnées de contribuer à la reproduction
des rapports de domination. Selon L.Pinto[28] , la thématique anti-répressive du
"désir" développée par les philosophes vincennois dans les années
1970 en faisaient les porte-paroles de toute une frange de la population
intellectuelle, en grande partie extérieure au champ philosophique (ce qui
explique sans doute sa fortune éditoriale), mais occupant une position
relativement homologue dans l'espace social, et composée d'assistants et
de maître-assistants exclus du cursus
haut, de jeunes professeurs de lycée ou de collège, ainsi que de membres de
professions nouvelles ou rénovées (animation, travail social, artisanat
d'art...) caractérisées par la possession d'un capital scolaire moyen et un
rapport critique aux hiérarchies dominantes, tant dans l'ordre académique que
culturel.
G.Deleuze thématisera philosophiquement la question des
usages profanes, et potentiellement subversifs, de la philosophie[29].
Parlant de ses cours, il explique que ceux-ci n'étaient nullement le théâtre de
"discussions": "la
philosophie n'a strictement rien à voir avec une discussion, on a déjà assez de
peine à comprendre quel problème pose quelqu'un et comment il le pose, il faut
seulement l'enrichir, en varier les conditions, ajouter, raccorder, jamais
discuter." Et c'est au travers de ses cours, que G.Deleuze dit avoir
compris à quel point la philosophie avait besoin, non seulement d'une
compréhension philosophique, par concepts, mais d'une compréhension non
philosophique par percepts et affects.
"Il faut les deux. La philosophie est dans un rapport essentiel et positif
avec la non-philosophie : elle s'adresse directement à des non-philosophes.
Prenez le cas le plus étonnant, Spinoza: c'est le philosophe absolu, et l'"Ethique" est le grand livre du concept. Mais
en même temps le philosophe le plus pur est celui qui s'adresse strictement à
tout le monde: n'importe qui peut lire l'"Ethique", s'il se laisse suffisamment entraîner par ce vent, ce feu. Ou
bien Nietzsche. Il y a au contraire un excès de savoir qui tue le vivant dans
la philosophie. La compréhension non philosophique n'est pas insuffisante ou
provisoire, c'est l'une des deux moitiés, l'une des deux ailes."
G.Deleuze
oppose les profanes ou les laïcs, dotés d'une compréhension non-philosophique
par percepts et par affects, identifiés ici à ses étudiants et à son public au
sens large [30], aux
professionnels de la discipline soupçonnés d'en rester à une compréhension
strictement philosophique, "par concepts", purement académique, et
pourrait-on dire mécanique. D'un côté la vie, le sensible, et les usages
profanes ou externes de la philosophie,
de l'autre, le concept ou "l'excès de savoir", soupçonné de
tuer "le vivant dans la philosophie". G.Deleuze spécificie ensuite
cette opposition en expliquant que Spinoza, "le plus philosophe des philosophes, le plus pur en quelque sorte",
est paradoxalement aussi celui qui s'adresse le plus aux non-philosophes et
sollicite le plus une intense compréhension non-philosophique. "C'est pourquoi strictement tout le
monde est capable de lire Spinoza, et d'en tirer de grandes émotions, ou de
renouveler complètement sa perception, même s'il comprend mal les concepts
spinozistes. Inversement, un historien de la philosophie qui ne comprend que
les concepts de Spinoza n'a pas une compréhension suffisante. Il faut les deux
ailes, comme dirait Jaspers, ne serait-ce que pour nous emporter, philosophes
et non-philosophes, vers une limite commune. Il faut ces trois ailes au moins
pour faire un style, un oiseau de feu." [31]
L'historien de la philosophie, bref le professionnel par
excellence de la discipline, apparaît. Sa compréhension "par
concepts" est jugée insuffisante et c'est manifestement chez lui que
"l'excès de savoir" vient tuer "le vivant dans la
philosophie". Ici, le prophète G.Deleuze critique l'école et la
bureaucratie cléricale qui s'enferment dans la compilation d'un savoir
ésotérique (l'histoire de la philosophie) et dans les tâches de reproduction du
corps, en oubliant sa tâche d'évangélisation des laïcs. Dans la lutte qui
l'oppose à l'orthodoxie universitaire des grands prêtres (de la Sorbonne),
G.Deleuze tente de mobiliser le vaste univers des laïcs qui, se voyant
reconnaître une compétence à peu de frais, ne pouvait accueillir que
favorablement de tels propos.
L'enfermement
des philosophes professionnels dans leur savoir ou leur "culture",
c'est-à-dire dans l'histoire de la philosophie (enfermement lié à la fermeture
sur soi du champ universitaire et à la constitution d'un corps de
professionnels de la discipline), et la "fonction
répressive", ou plus exactement de censure, que celle-ci joue dans le
champ philosophique sont vivement dénoncés par G.Deleuze [32]
qui dit faire partie d'une des dernières générations, qu'on a plus ou moins
assassinée avec l'histoire de la philosophie, histoire qui en philosophie joue "une fonction répressive évidente, c'est l'Oedipe proprement
philosophique: "Tu ne vas quand même pas oser parler en ton nom tant que
tu n'auras pas lu ceci et cela, et cela sur ceci, et ceci sur cela." La
lecture de Nietzsche le libérera du poids des censures académiques et lui
donnera le goût "pervers" de dire
« des choses simples en son propre nom, de parler par affects, intensités,
expériences, expérimentations. Dire quelque chose en son propre nom, c'est très
curieux; car ce n'est pas du tout au moment où l'on se prend pour un moi, une
personne ou un sujet, qu'on parle en son nom. Au contraire, un individu
acquiert un véritable nom propre, à l'issue du plus sévère exercice de
dépersonnalisation, quand il s'ouvre aux multiplicités qui le traversent de
part en part, aux intensités qui le parcourent. »
Ainsi s'opère la métamorphose du simple professeur, de
l'historien de la philosophie traditionnel, en un prophète qui, sortant des
enceintes académiques, s'adresse directement au peuple des laïcs et s'autorise
enfin à parler en "son propre nom", après s'être approprié
subjectivement l'histoire de la philosophie. Mais l'adoption de cette posture
prophétique suppose l'accumulation préalable d'un grand capital philosophique,
source de toute légitimité dans le champ philosophique[33].
Et c'est là toute l'ambiguïté dans laquelle se trouvent placés les prophètes de
l'avant-garde, philosophique ou autre. Ils doivent maîtriser complètement, et
sans doute davantage que les reproducteurs, l'histoire du champ dans lequel ils
exercent, afin de pouvoir la dépasser ou la "subvertir". L'extrait
cité décrit bien le rapport passablement ambigu de G.Deleuze à l'histoire de la
philosophie, source de toute légitimité dans le champ philosophique. En effet,
les premiers ouvrages de G.Deleuze sont des ouvrages d'histoire de la
philosophie (il écrira sur Spinoza, Kant, Hume, Leibniz et Nietzche) qui lui
permettront d'asseoir sa légitimité dans le champ philosophique. Le second
paradoxe est de voir que le public de l'avant-garde philosophique vincennoise
des années 1970 est un public disparate et faiblement doté scolairement, à
l'inverse de celui des grand prêtres de la Sorbonne. Ainsi, pas un seul
normalien ne viendra faire une Maîtrise à Vincennes dans la période considérée.
Normalisation
Ce public s'est profondément transformé dans les années 80,
en particulier après 1985. Corrélativement, et au fur et à mesure du
vieillissement du corps enseignant statutaire (dont les effectifs sont restés
pratiquement inchangés de 1969 à aujourd'hui) la politique pédagogique du
département a évolué, et à partir de 1982 le département a commencé à adresser
des demandes réitérées au ministère en vue d'une normalisation du cursus de
philosophie et d'un retour aux diplômes nationaux. L'habilitation nationale
pour la Maîtrise est accordée en 1985, pour la Licence en 1986 et pour le
D.E.U.G en 1990.
Cette normalisation du département est perceptible
notamment au niveau du programme des enseignements. Un découpage des cours par
année d'étude (D.E.U.G, Licence, Maîtrise, etc.) et par "modules", à
l'appellation tout-à-fait traditionnelle (histoire de la philosophie,
philosophie générale et métaphysique, philosophie morale et politique, etc.)
est apparu, et des cours de préparation au CAPES (mais pas à l'agrégation) ont
été mis sur pied au début des années 1990. Après avoir souligné "qu'on enseigne à Paris VIII
précisément ce qu'on ne trouve pas (ou peu) ailleurs: sur le masculin et le
féminin, sur la philosophie et le théâtre baroque, sur la civilisation chinoise
par l'étude de son écriture.", les membres du Comité National
d'Evaluation[34] précisent
en 1988: "on est obligé de constater
que les auteurs canoniques de la philosophie ne sont pas oubliés et que l'on
ferait un mauvais procès au Département de Philosophie en voulant contester sa
participation à la tradition philosophique. Seulement ce qui frappe – et qui
ne heurte que certains – c'est que
l'ouverture demeure ici, pour la philosophie authentique et libre. C'est là la
spécificité, qui est encore plus apparente dans le domaine de la
recherche."
Pour rendre compte de la normalisation du département, il
faut la rapporter à l'évolution des effectifs étudiants, au vieillissement du
corps enseignant, ainsi qu'à la conjoncture idéologique des années 1980,
marquée par le reflux du gauchisme et les conséquences de la crise économique.
Si en 1979-1980, dernière année de son implantation sur le site de Vincennes,
le département comptait 583 inscrits, on n'en comptait plus que 309 en 1991, soit
une diminution de 44% alors que les effectifs nationaux de la discipline
augmenteront fortement au cours de la même période et que ceux de l'université
de Paris VIII passent de 32.077 à 21.931 (moins 32%). De même, il ne délivra
que 4 Maîtrises en 1985, contre 104 pour l'U.F.R de philosophie de Paris I (la
plus importante U.F.R de philosophie de France). Parallèlement à cette
évolution, les départs à la retraite (celui de G.Deleuze notamment), ou le
décès de F.Châtelet en 1985, réduirent d'autant le capital symbolique concentré
dans l'institution, détournant toute une clientèle attirée par son prestige. Le
Comité National d'Evaluation écrit à ce propos :[35]
« D'un point de vue intellectuel et
spirituel, la philosophie à Paris 8 est à la croisée des chemins: retrouver un
esprit nouveau ou se normaliser et devenir un Département de Philosophie comme
un autre. Pour la culture du pays, il n'est pas inutile qu'il existe un lieu où
souffle l'esprit. »
La fondation, en 1983, du Collège International de Philosophie,
à l'initiative de F.Châtelet, Jean-Pierre Faye, J.Derrida et Dominique Lecourt,
peut être considérée comme une réponse à cette perte de crédit symbolique du
département de philosophie de Vincennes St Denis. L'avant-garde philosophique
s'est ainsi dotée d'un nouveau lieu, géographiquement bien situé (sur la
Montagne Sainte Geneviève, en plein quartier latin et à deux pas du Collège de
France et de la Sorbonne) pour diffuser ses productions et rencontrer son
public.
Le dualisme des disciplines
Mais comprendre l'histoire du département de philosophie de
Vincennes demande aussi à ce qu'on la rapporte à celle des autres départements
de l'université. A cet égard, la distinction entre disciplines canoniques,
traditionnellement orientées vers le professorat, et autres disciplines plus
récentes et/ou pour lesquelles l'enseignement ne constitue qu'un débouché
mineur, nous paraît essentielle. Les premières verront leur part relative
diminuer au fil des ans à Vincennes, et ce au profit des secondes, qui seront
le véritable moteur de l'expansion des effectifs vincennois de 1968 à 1980.
Ainsi en 1968-1969 les inscrits en philosophie, histoire, géographie, littérature
française, anglais, allemand et espagnol représentent 48,6% du total des effectifs
de l'ensemble des départements, en 1979/1980 ils ne sont plus que 20,9%,
et 17,4% en 1982/1983. Le tableau ci-dessous montre que cette baisse s'est
opérée de façon très progressive et permet d'identifier les disciplines montantes
(urbanisme, sciences de l'éducation, arts plastiques, cinéma, droit, A.E.S,
etc.).
Des tensions relatives aux objectifs pédagogiques, et
professionnels, apparurent ainsi au sein des différents départements
habituellement orientés vers le professorat, et ce dès le début de l'expérience
vincennoise. Elles se résolurent en partie grâce à l'arrivée massive d'un
nouveau public étudiant (salarié, étranger, non bachelier et plus âgé) peu
attiré par les carrières de
l'enseignement. Le cas du département d'histoire peut être rapproché de celui du
département de philosophie. Ainsi en juin 1971, des étudiants de ce département
mènent une enquête par questionnaires auprès de leurs camarades historiens.
Dans leur Bilan (non paginé et
disponible dans le fond Vincennes de la B.D.I.C), ceux-ci remarquent qu'en 1969
la population accueillie en histoire "reste
conforme à la composition des facs traditionnelles" tandis que celle
de 1971 ne l’est plus, en raison notamment de l'accroissement du pourcentage de
non-bacheliers et de salariés. Les rédacteurs insistent aussi sur l'âge plutôt
élevé de cette population: « N'est-ce
pas dire implicitement que Vincennes est la fac des gens ayant un ou deux ans
de "retard" (au baccalauréat) et la fac des gens qui ne peuvent
"aller ailleurs (les non bacheliers)? » Ces différents indices
laissent penser que le capital scolaire des premiers Vincennois n'était pas
très élevé. Par ailleurs, les rédacteurs soulignent que si la majorité des
étudiants disent se destiner au professorat, la proportion de ceux souhaitant
préparer les concours est bien plus faible: "Les
concours semblent être considérés comme un obstacle puisque plus de camarades
hésitent à les présenter." Néanmoins "lors de la troisième année on assiste à la timide prise de
conscience d'un certain nombre des "premiers" cobayes (les premiers
inscrits en 68/69) qui ne veulent pas faire les frais de l'expérience et qui
désormais, désirent qu'il y ait une préparation à un parchemin rentabilité
(préparation aux concours). Le problème de l'existence d'une double population
étudiante n'a pas été clairement exprimé. (...) Pendant ces trois ans un voile pudique est resté sur l'existence
des concours nationaux de recrutement. Les membres du département, tant
étudiants qu'enseignants, en sont restés au stade de la profession de foi
anti-concours. Au point actuel, on envisage une préparation critique sans
réellement savoir combien d’étudiants veulent effectivement passer par ce
goulot ni savoir ce que pourrait être une préparation critique." [37]
Il nous semble ici que la particularité du département de
philosophie de Vincennes est sans doute d'avoir expérimenté, sur un mode plus
radical que les autres disciplines canoniques de cette université – et ce en
raison notamment du type de recrutement opéré par M.Foucault, recrutement qui
doit lui-même être rapporté aux contradictions internes de la discipline
philosophique –, le poids que les concours de recrutement (CAPES/Agrégation) et
ce que Lucien Febvre appelait "l'empire
du milieu" [38] , c'est-à-dire l'enseignement secondaire,
ainsi que le système parallèle des classes préparatoires et grandes écoles qui
en est l'antichambre professionnelle, fait peser sur l'enseignement de ces
disciplines à l'université. En raison même de la nature de leurs débouchés
professionnels, la marge de manoeuvre de ces disciplines reste singulièrement
limitée. L'évolution des effectifs du département de philosophie de Vincennes
souligne bien les limites d'une tentative visant à émanciper l'enseignement
philosophique universitaire des contraintes de la reproduction du corps
professoral. Le public sur lequel peut compter ce type d'institution ne peut
être que marginal (tant au niveau des effectifs, que par ses caractéristiques
propres, caractéristiques qui dans le courant des années 1970 n'étaient
d'ailleurs pas sans évoquer une sorte de "bohème philosophique"), et
ce même si au niveau symbolique, cette institution peut jouer un rôle non
négligeable. Si les enseignants appartenant au pôle le plus académique peuvent
compter sur une clientèle assurée, ou bureaucratiquement garantie (celle des
étudiants souhaitant se préparer aux concours de recrutement, celle des
khâgneux et normaliens), il en va différemment pour les enseignants
d’avant-garde, qui doivent avant tout compter sur leur charisme et qui ne
peuvent manquer d’être plus sensibles aux demandes d’un public fluctuant et
plus sensible aux modes intellectuelles.
[1] Sur ce point: Rémy Faucherre (Atypie-utopie: Vincennes, naissance d'une université, mai 1968-janvier 1969, Maîtrise d'histoire, Paris VII, 1992) et pour un cadrage historique plus général Jean-Claude Passeron ("1950-1980, L'université mise à la question: changement de décor ou changement de cap?" in Histoire des universités françaises, ouvrage collectif publié sous la direction de Jacques Verger, Bibliothèque Historique Privat, 1986) et Pierre Bourdieu (Homo Academicus, Minuit, 1984). Le faible nombre de travaux universitaires portant sur l'histoire des universités françaises est révélateur de la position dominée de ces établissements dans l'enseignement supérieur français et il "contraste avec la surabondance bibliographique qui caractérise les universités germaniques et anglo-saxonnes ou les grandes écoles françaises. On ne dispose par exemple d'aucun ouvrage d'ensemble sur l'histoire de l'Université de Paris depuis les publications de la Troisième République, alors que les principales universités étrangères reprennent leur histoire régulièrement." (Christophe Charle, La République des universitaires, Seuil, 1994, p 10, note 2)
[2] Il est possible de rapprocher la naissance de Vincennes de celle de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales. Brigitte Mazon, dans le livre qu'elle lui consacre (Aux origines de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, 1988, éd du Cerf), souligne à de nombreuses reprises le conservatisme de l'université française, qui retarda longtemps son avènement. L'auteur précise notamment que sans le financement extérieur de la fondation Ford, la Maison des Sciences de l'Homme n'aurait sans doute jamais vu le jour.
[3] Qui était constituée de R.Las Vergnas (doyen de la Sorbonne et ancien directeur de l'Institut d'Anglais), et d'un groupe d'assistants et de maîtres-assistants en anglais qui deviendra le noyau fondateur de Vincennes (Hélène Cixous, Pierre Dommergues, Bernard Cassen auxquels s'adjoindront Sylvère Monod et Jean Gattegno). A ce groupe il faut ajouter Jean-Baptiste Duroselle, professeur d'histoire de la diplomatie, normalien et vice-doyen de la Sorbonne, qui n'avait guère d'affinités idéologiques avec ce projet et qui se retira d'ailleurs assez vite de l'affaire.
[4] In Vincennes ou le désir d'apprendre, ouvrage collectif publié sous la direction de Jacqueline Brunet, B.Cassen, François Châtelet, Pierre Merlin et Madeleine Rébérioux, éditions Alain Moreau, 1979, p 38.
[5] Op.Cit., p 57 et suivantes.
[6] Fait remarquable cette enseignante (fille de médecin et de sage-femme) n'avait à l'époque que 31 ans et avait été nommé en 1967 par R.Las Vergnas à Nanterre sur un poste de professeur, alors qu'elle n'avait pas soutenu sa thèse.
[7] R.Faucherre, op.cit., p 59.
[8] Op.cit., p 58.
[9] M.Foucault avait consacré sa thèse complémentaire à un auteur canonique, en l'occurrence à l'Anthropologie d'Emmanuel Kant, et son rapporteur Jean Hyppolite, un autre normalien, traducteur de Hegel, avait été son professeur de philosophie à la khâgne de Henri IV.
[10] Didier Eribon, Michel Foucault, Flammarion, 1991, p 215.
[11] D.Eribon, op.cit., p 216.
[12] Lors de l'assemblée générale du département de philosophie du 11 décembre 1968 réunissant enseignants et enseignés, il est décidé que: "C'est de la lutte politique et idéologique qu'on doit déduire l'exercice de la philo, ses modalités et ses effets. Il ne s'agit pas de fabriquer des "chiens de garde" mais de soumettre à une discussion, à un examen politique cet exercice, ces modalités, ces effets."
[13] M.Serres ne restera qu'un an à Vincennes: "J'ai eu l'impression, raconte-t-il, d'être plongé dans la même atmosphère de terrorisme intellectuel que celle que faisait régner les staliniens quand j'étais élève de la rue d'Ulm". Pourtant, il se fait un devoir d'assurer son cours, de faire passer des examens." (D.Eribon, op.cit., p 218).
[14] Le Monde, "L'enseignement de la philosophie est-il trop orienté à Vincennes?", 27 janvier 1970, p 10. Voir aussi Le Monde des 3 et 16 octobre 1969, et enfin celui du 7 mai 1970.
[15] Extrait d'une interview de J.Rancière réalisée par Assia Melamed. Cette interview se trouve dans le fond d'archives relatives à l'histoire de Vincennes, et déposé par A.Melamed (ancienne secrétaire du département de philosophie de Vincennes de 1968 à 1973) à la B.D.I.C de Nanterre. Tous les tracts cités ici proviennent de ce fond. Nous avons consulté aussi le fond d'archives déposé à la bibliothèque de l'université de Vincennes-St Denis.
[16] A.Badiou avait rédigé une affiche à ce propos (disponible au fond Vincennes de la B.D.I.C): "Auront leurs U.V ceux qui auront condensé toute leur pensée philosophique dans un bombage ou dans une inscription murale, ceux qui ne sont jamais venus mais qui ainsi ont montré par leur absence un détachement louable des choses de ce monde et une méditation profonde."
[17] Interview reproduite dans M.Chapsal et M.Manceaux, Des professeurs pour quoi faire?, Seuil,1970, p 100.
[18] J-L Fabiani, Les philosophes de la République, 1988, p 165.
[19] « L'humeur anti-institutionnelle » manifestée par l'avant-garde philosophique de l'époque peut être comprise comme résultant du décalage qu'elle expérimente entre sa notoriété véritable, et sa puissance institutionnelle.
[20] Louis Pinto, Les philosophes entre le lycée et l'avant-garde, L'Harmattan, 1987. Du même auteur, on lira aussi : "Politiques de philosophes (1960-1976)", La Pensée, n°197, pp 52-72.
[21] Après avoir rappelé dans sa notice nécrologique que F.Châtelet fut: "souvent qualifié, avec une nuance de mépris, de "professeur" ou "d'historien de la philosophie", Robert Maggiori, le chroniqueur de philosophie du journal Libération écrit: "Les étudiants et les élèves de classes terminales connaissent surtout Châtelet par son extraordinaire petit "Platon" (Idées), dans lequel les vertus pédagogiques du philosophe apparaissent à l'évidence. Les philosophes "professionnels" apprendront sans doute à évaluer la portée de l'oeuvre de Châtelet, qui n'a jamais été un "maître penseur" mais a enseigné à des générations d'étudiants à penser." (Libération, 27/12/85, p 20).
[22] En 1978/1979, soit dix ans après la création de Vincennes, le département de philosophie compte 597 étudiants (contre 416 en 1968/1969), soit une augmentation de 43%, alors que l'université dans son ensemble passe de 7.900 en 1968-1969 à 32.969 en 1978/1979 (+317%).
[23]En 1979, la moyenne d'âge de l'ensemble des étudiants vincennois était de 29 ans, contre 22 ans dans les autres universités françaises (Vincennes ou le désir d'apprendre, op.cit., p 22). Cette population était aussi très masculine. Le public décrit ici correspond à celui de la fin des années 1970. Après son transfert autoritaire à St Denis en 1980, et à partir du milieu des années 80, cette université voit son public se "normaliser" et se rapprocher de celui des autres universités de banlieue (Villetaneuse notamment). Pour une description du public de Vincennes au milieu des années 1970: Michel Sutter, "Vincennes an VII: le bilan de six années d'existence", Psychologie, n° 60, janvier 1975, pp 51-57 . Ainsi que Marianne Debouzy, "Vincennes pour y faire quoi?", Esprit, n°11/12, nov/déc 1978, pp 87-97. Voir aussi Claude Fossé-Poliak, "L'accès dérogatoire à l'enseignement supérieur: les autodidactes de St Denis", Revue Française de Sociologie, XXXII, 1991, pp 551-575. Il s'agit en particulier dans cet article des étudiants non-bacheliers, qui furent une des spécificités de cette université.
[24] Sur le recrutement scolaire et social actuel des différentes disciplines de lettres et sciences humaines: C.Soulié, "Apprentis philosophes et apprentis sociologues", Sociétés Contemporaines, n° 21, mars 1995, pp 89-101.
[25] Le film de Yolande Robveille et Marielle Burkhalter "La paille et la poutre: Vincennes 1980" (disponible à la médiathèque de Paris VIII) contient notamment un cours de J-F Lyotard intitulé "Qu'est ce que la philosophie?". Le film donne une idée de l’ambiance pédagogique régnant dans ce département et du type de public accueilli à la fin des années 1970: plutôt âgé, salarié, avec une forte proportion d'étrangers. Il comporte aussi quelques interviews d'étudiants parmi lesquels on trouve deux journalistes, un maître-auxiliaire, un veilleur de nuit et une commerçante de prêt-à-porter.
[26] Op.cit., p 126 et suivantes.
[27] Op.cit., p 128/129.
[28] Op.cit., 1987, p 110.
[29] G.Deleuze, Pourparlers, Minuit, 1990, p 190.
[30] Parlant du public de L'Anti-Oedipe (paru en 1972) et des usages profanes de sa philosophie, G.Deleuze explique que ceux qui trouvent ce livre difficile, sont ceux qui ont le plus de culture, notamment de culture psychanalytique. « Ils disent : qu'est-ce que c'est, le corps sans organes, qu'est-ce que ça veut dire machine désirante? Au contraire, ceux qui savent peu de choses, ceux qui ne sont pas pourris par la psychanalyse, ont moins de problèmes et laissent tomber sans souci ce qu'ils ne comprennent pas. C'est pour cette raison que nous avons dit que ce livre, au moins en droit, s'adressait à des types entre 15 et 20 ans. (...) C'est l'existence de ce courant qui a rendu possible L'Anti-Oedipe. » In Michel Cressolle, Deleuze, 1973, éd Universitaires, p 114.
[31] G.Deleuze, Pourparlers, Minuit, 1990, p 225.
[32] M.Cressole,op.cit., p 110.
[33] Sur le rôle central de l'histoire de la philosophie dans la formation des futurs philosophes professionnels: C.Soulié, "Anatomie du goût philosophique", Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n° 109, octobre 1995, pp 3-28.
[34] Comité National d'Evaluation, Rapport d'évaluation, Université de Paris VIII, 1988, p 70.
[35] Op, cit., p 73.
[36] Vincennes ou le désir d'apprendre, op.cit., p 20. On remarquera ici que l'idée d'une "remise à jour régulière des connaissances", comme celle d'ailleurs d'une "révision systématique des enseignements" pronée elle aussi par Edgar Faure, étaient quelque peu contradictoires avec l'existence d'une philosophia perennis, telle qu'elle découle notamment de la permanence des programmes des concours de recrutement et des manuels d'enseignement.
[37] Dans ce même Bilan, les étudiants font état d'une réunion du département de géographie le 7 juin 1971 lors de laquelle la question de "la préparation aux concours" fera l'objet d'une demande précise de la part d'un étudiant. "Aucune réponse claire" ne sera donnée.
[38] Marc Bloch, Lucien Febvre, "Le problème de l'agrégation", Annales d'Histoire Economique et Sociale, n° 44, mars 1937, pp 115-129.